体系不涉及价值观。而儒学的全部在于怎样实现一个和谐天下,它以“仁”为核心，以“中庸”为大本，以“致中和”为达道——格物之理的知识体系就是实现这个的手段。

    名可秀讲,格物之理是刀，刀可以杀人,也可以救人,它只是一个手段，没有道德倾向。故，刀谁都可以用，但持刀者却是不同的，因为有思想，有价值取向。

    故而，儒学是思想价值观，而知识是实现思想价值观的手段。

    将“格物之理”从理学中分出去，就是不让目的和手段混淆。这也是道心和人心分开的要求。否则，很可能出现“知识至上”，取代“道德至上”，于是知识体系便会成为追求物欲利益的手段，失去道德这个“持刀者”的统御，成为“杀人的刀”了。

    名可秀道，为什么最初我们要将“格物之理”放入儒学中呢？因为要富国强兵，就必须强工技；也因为儒家重道德而轻知识，没有本末兼顾。所以，要强调“道器不离”。

    如今，格物学科已经走上了发展道路，学科体系也在日趋完善，不需要再纳入到儒学中为它撑架子——事实证明，这不利于思想价值观的发展。

    这是其一。

    其二，儒家不认同格物之理是儒学，这是大chao头，不能背离。

    名可秀道，过去那二十四年，对我们理学是一个教训。现在，是时候将格物之学从理学中分出去，让它成为独立于儒学之外的知识体系，即：自然科学。

    但是，这个分离必须解决好道器之争的问题，使格物科的学子们有一个正确的认识，不会因为剥离出理学而受打击。更重要的是，也必须对道和器、体和用的关系有一个辩证的释义，使理学在分离出自然科学后不会走回重道德轻知识的巢窠中。

    名可秀创新提出“体用不二”论，即是解决道器之争的问题。

    什么是体？

    讲“天命之谓性”，这个就是体。天命即宇宙本原，即自然禀赋，人性从哪里来？从天命，是自然禀赋给你的，这就是人性的本体，简称“性体”或“本心”。

    所以，本心是自然禀赋给予的，它与宇宙本原这个“体”是同一个“体”。所以，格物致知可以上求天道，因为人是天地创造的，人的性体是天地自然赋予的，与天道是同一个“体”，所以，可以通过致知“道德性命之理”致知“天理”。

    而道德性命之理的核心即仁。

    名可秀道，孔子的儒学，直指本心之仁，以为万化之原、万有之基，此即仁体。

    所以这个体，是本心，也是仁体，是人的生命的本根和宇宙万物之本根。

    那什么是用呢？用，是宇宙万物的功用。

    为什么说体用不二呢？

    因为体是用的本体，不是超越于用之外而独存。而体是用的本体，所以不可离用去觅体。——这就解决了道德和知识的问题，道德主导知识，但不能离开知识去空谈道德。

    这就是“体用不二”说。

    什么是“不二”？就是体和用是整体内的一和一，不是分开的二。